祖師法是否為佛法？
多倫多〈Toronto〉禪堂門生
阮章〈Chuong, Nguyen〉
如眾所知，經過達汐諾‧那諾達〈Dasira Narada〉祖師爺的教導，人們到這世間不只是生存、享受，然後死去。從泥土、石頭、花草、獸類直至人類的萬物都要體驗學習從污濁到清高的課本以便進化返回自己根源。但是，於這學習過程中，人們已抓住環境而忘卻起初的神聖任務。他們日益深入迷宮，生活于沉淪僵局不知出路。因為疼愛眾生，所以，各救世主相繼到這世間指教人們，讓其知道出路以脫離本暫時生活的無邊痛苦、危險。于每時期，祂們到臨，和在如此每時期中，祂們看到眾生有不同程度，根基及明智。譬如，于佛祖時期，釋迦牟尼佛的歷史，祂到臨本世間已近2600年前，那時代人們的生活尚簡陋，文化、社會和技術尚未發展，所以佛祖只說給人們知道祂認為符合他們當時的根基程度之事物。與釋迦牟尼佛共同一個任務，達汐諾‧那諾達〈Dasira Narada〉祖師爺于廿一世紀到臨世間，祂看見人類在文化、社會和技術方面的進步，祂教導我們一些2600年前人們不可能明白的事物。
祂所教導眾生的是一些方便。方便就依每人根基行願業力而有差別，但是真理只唯一。猶如我們想從多倫多到溫哥華，有人乘飛機，有人畏高就坐汽車，有人沒有汽車就搭火車，步行…，但是結果也到達溫哥華；而溫哥華城市是只唯一。只是乘飛機所花的時間少過坐汽車、搭火車或步行。說到佛法，我們可依兩個意思瞭解；第一個意思：佛法是釋迦牟尼佛的方便法用以教導廿六世紀前的人。第二個意思：佛是覺悟，法是方法；如此，佛法就是覺悟者的方法。覺悟者對宇宙、天機具真實的了解，所以祂們引導眾生行走正確的路以幫助他們解開痛苦沉淪的捆綁。
釋迦牟尼佛、主耶穌或祖師爺都是證悟者，祂們知道真理只唯一，因為祂們承擔任務在不同時期降臨世間，所以方便法也有所不同。每個方便法都要教導，人們才能明白而依從；因此。祂們採取世間語言描述傳播這些方便法讓我們明白。而說其為世間語言則當然其有所限制。猶如當我們說“意欲沒有痛苦則要修改以發生智慧，建立功德和解脫”。詞語「功德」，英語稱為“nonsuffering merits”，若不如此稱謂則要如何稱之？要用世間的語言才可以演示以讓世間人明白，然後依此而行動。當達成無漏智慧則不需要再採用世間語言，我們也明白人生、萬物和宇宙真理的一切法。
釋迦牟尼佛已對祂之弟子說祂所知者如林中葉，祂所說者如手中葉。祂這樣說的意思是什麼？依我粗陋淺見是如此：手中葉則是當我們看見，我們可以具體知道顏色、香味、數量之多少，並且當然是有限制和固定。林中葉則重重疊疊、抽象和無限制，如何能秤量點數？只有各證悟者才徹底看見如此。學習祖師法，我們看見祂教導深奧玄妙的秘密；那即是林中葉。林中葉則太多，而人的思想則有限；如此，人類的語言不能表達超出世間的事物。
若其意思為祖師法是從釋迦牟尼佛之方便法摘出來，而說祖師法為佛法，則尚未徹底。若其意思為祖師法是佛法，依所有救世法為覺悟者的方法則有理；但是人們固執，有分別心，想尋求、比較和追隨妄想，認為此法高過彼法，彼法對，該法錯，他們何曾料到祂們用不同的方便來引導我們依道的途徑抵達唯一真理，其為萬物之進化。